La société de la fatigue

Quand tout donner ne suffit pas

-Par Cristian Situ Sánchez-

J'ai commencé à travailler pendant mes dernières années d'études universitaires, en effectuant des stages en journalisme. Le rythme était intense et soutenu : les tâches s'accumulaient, de nouvelles responsabilités m'incombaient chaque jour et j'avais l'impression que cela ne suffisait jamais. J'ai vite compris que donner le meilleur de moi-même ne garantissait ni reconnaissance ni répit ; il y avait toujours quelque chose de plus à faire, toujours un idéal inatteignable à poursuivre.

Puis sont arrivées les start-ups. Ce rythme intense est devenu démesuré : de longues journées, des projets qui se multipliaient sans aucune hiérarchisation des priorités et l’attente implicite d’être disponible presque tout le temps. Si l’on se déconnectait, ne serait-ce qu’un instant, on sentait le jugement silencieux de ses collègues. Plus tard, dans le monde de l’entreprise, l’environnement a changé de forme, mais pas de fond. Des expressions telles que « il faut se donner à 110 % » ou « s’investir à fond » flottaient dans l’air, et même en se conformant à ces attentes, ce n’était jamais suffisant. La liberté de choix promise se transformait en une obligation de maximiser ses efforts, et l’épuisement devenait inévitable.

Ces expériences m'ont amené à réfléchir à ce que le philosophe sud-coréen Byung-Chul Han décrit dans son essai La société de la fatigue (2024)*. Han affirme que nous vivons dans une société caractérisée par un excès de positivité, la disparition de la négativité et une pression constante à la performance. Notre obsession de la production et de la réussite nous a conduits à un « infarctus » interne, plutôt qu’à une infection externe : un blocage qui engendre la dépression, le burn-out et d’autres maladies neurologiques.

De la menace extérieure à l'épuisement intérieur

Autrefois, ce qui menaçait le plus la société, c’était « l’autre » : l’étranger, le différent, l’étrange. La discipline et l’interdiction servaient à protéger la communauté, et la négativité – le « ne fais pas ceci » – structurait la vie sociale. Aujourd’hui, affirme Han, la menace ne vient pas de l’extérieur, mais de l’intérieur. L’altérité a disparu et la différence a remplacé l’étrange : l’autre ne nous inquiète plus, c’est désormais un touriste, un consommateur ou un collègue. La tension générée par la différence s’est estompée, et avec elle la possibilité de se confronter et de réfléchir à ce qui nous interpelle.

Ce changement marque la transition de la société disciplinaire, étudiée par Foucault, vers la société de la réussite. Auparavant, nous étions gouvernés de l’extérieur par des interdictions et des règles claires ; désormais, nous nous gouvernons nous-mêmes, en nous exploitant sous l’illusion de la liberté. Chaque « oui, je peux » est une forme d’auto-imposition, et la pression pour se surpasser devient la norme, et non plus l’exception.

La société disciplinaire reposait sur des limites claires : les prisons, les hôpitaux, les écoles et les usines définissaient ce qui était autorisé et ce qui ne l’était pas. Les interdictions façonnaient les comportements et répartissaient les rôles. La société de la réussite, en revanche, nous invite à produire sans limites. La norme ne dit plus « ne fais pas cela », mais « oui, tu peux tout faire » : faire des heures supplémentaires, se lancer dans des projets parallèles, suivre des formations, créer du contenu, être actif sur les réseaux sociaux. Il en résulte une liberté qui enchaîne, un impératif de productivité déguisé en autonomie.

La liberté qui épuise

Dans la société de la réussite, chaque individu devient son propre entrepreneur. L’auto-exploitation n’est pas un hasard : elle est au cœur même du système. Nous pouvons faire des heures supplémentaires, lancer des projets parallèles, produire du contenu et répondre à des attentes personnelles et extérieures, tout cela en partant du principe que nous sommes libres de le faire. Cependant, plus nous pensons être libres, plus nous nous limitons, pris au piège de ce que Han appelle la « contrainte libre de la performance » : la pression de la maximisation se fait passer pour de la liberté et finit par nous étouffer encore davantage.

À cela s’ajoutent des facteurs externes qui accentuent l’épuisement : des supérieurs toxiques et exploiteurs, des collègues mal intentionnés qui ne cherchent que leur propre intérêt, ou des personnes qui nous font du mal sans raison apparente, sous le slogan classique « ce n’est pas personnel, ce sont les affaires ». Et oui, c’est en partie vrai : bien souvent, ces dynamiques s’inscrivent dans un système insoutenable, où se comporter ainsi semble être le seul moyen d’avancer. La pression ne vient pas seulement de nous-mêmes ; elle est également renforcée par des structures sociales et professionnelles qui perpétuent l’auto-exploitation.

Mon expérience le confirme. Que ce soit lors de stages, dans des start-ups ou en entreprise, cette exigence constante ne venait pas uniquement de moi ; je ressentais également le poids d’un environnement qui valorise la compétitivité extrême et la disponibilité absolue. L'illusion d'autonomie masquait la réalité : plus j'étais capable d'en faire, plus je devais en faire, et plus j'essayais de respecter mes limites, plus cela créait de tensions. L'auto-exploitation est devenue la norme, et l'épuisement, un compagnon silencieux.

Hyperattention et multitâche : la surface qui remplace la profondeur

Byung-Chul Han analyse l'impact de la société de la réussite sur notre économie de l'attention. La surabondance de stimuli engendre une « hyperattention », un état dans lequel nous percevons beaucoup de choses, mais de manière superficielle. Multitâche, « doom scrolling », notifications, e-mails, messages : nous réagissons à tout sans nous plonger dans quoi que ce soit.

Paradoxalement, cette hyperactivité engendre la passivité. Cette action dispersée, réactive et incessante nous empêche de prendre des décisions, de réfléchir et d’agir de manière authentique. Chaque personne porte en elle un « champ de travail » interne qui exerce une vigilance constante, épuisant ainsi la capacité d’attention profonde et de contemplation, compétences essentielles à la créativité, à la réflexion et à une expérience humaine épanouie.

La comparaison qu’il établit entre cet état et la vigilance d’un animal sauvage est également importante : attentifs à tout ce qui est immédiat, incapables de nous concentrer sur l’essentiel, prisonniers de l’urgence et de la fragmentation. Le multitâche, loin de représenter un progrès, est une régression : il nous empêche de nous plonger dans une contemplation qui nous permettrait de nous émerveiller et de comprendre ce qui nous entoure.

Deux formes de fatigue

Il est important ici de faire la distinction entre ce que Han définit comme la « fatigue solitaire » et la « fatigue éloquente » ou « réconciliatrice » :

La fatigue solitaire divise, isole, fragmente la perception et détruit la communauté. C’est l’épuisement engendré par l’auto-exploitation et l’obsession de la performance. Elle nous déconnecte de nous-mêmes et des autres. En revanche, la fatigue éloquente naît d’une activité significative ou collective, et permet de retrouver de l’énergie, de réfléchir et de créer des liens. Ce type de fatigue profonde est créatif et réparateur ; il favorise la cohésion sociale et l’humanité.

Ces dernières années, j'ai appris à apprécier la fatigue apaisante : me promener en ville, passer du temps avec ma famille, me consacrer à des projets personnels sans pression extérieure ni intérieure. Ce sont des moments où la fatigue cesse d'être destructrice et devient une source de sens et de renouveau.

L'épuisement en tant que symptôme social

Les maladies telles que la dépression ou le burn-out ne sont ni des problèmes individuels isolés, ni uniquement d’ordre biomédical. Ce sont des symptômes sociaux, résultat de l’exigence de maximiser, de produire et de rendre sans cesse. La société nous pousse à devenir des sujets de la performance : nous nous auto-exploitons, nous croyons être libres, mais en réalité nous sommes pris au piège dans un cycle infini de productivité.

Ce phénomène a des conséquences profondes : il affecte la créativité, affaiblit la communauté, détruit la perception profonde et fragmente l'expérience quotidienne. La fatigue n’est pas seulement physique : elle est mentale, émotionnelle et sociale. Et souvent, nous l’ignorons parce que la culture contemporaine valorise l’efficacité et la capacité à en faire beaucoup, même lorsque nous le faisons mal ou de manière superficielle.

Vers un mode de vie durable

La « société de la fatigue » n’est pas seulement un diagnostic : c’est un défi. Elle nous invite à nous interroger sur la manière dont nous mesurons la réussite, dont nous travaillons, sur les attentes que nous nous imposons et sur notre rapport au temps. Dans un monde qui célèbre la productivité infinie, prendre le temps de s’arrêter n’est pas un signe de faiblesse : c’est un acte de résistance.

Ma transition personnelle m’a appris que la fatigue n’est pas seulement individuelle, mais aussi structurelle. La société nous pousse à en faire plus, à donner plus et à produire plus. Ce n’est qu’en comprenant cette fatigue que nous pouvons imaginer une autre façon de vivre : plus consciente, plus équilibrée et plus humaine. Apprendre à écouter, à se reposer et à fixer des limites n’est pas un luxe ; c’est un acte de bienveillance envers soi-même et un moyen de récupérer ce que l’excès de positivité nous a enlevé.

Dans un monde où tout doit être possible et où rien n’est jamais suffisant, prendre le temps de s’arrêter permet de retrouver du sens, du lien et de la liberté. Ce n’est qu’ainsi que nous pouvons espérer vivre sans être engloutis par la société de la performance et construire une vie qui vaille la peine d’être vécue.

*Il s'agit de la 4e édition de cet essai.

Photo de couverture gracieusement fournie par Mike Chai